Kariteimo 訶梨帝母, Karitei, Kishibojin, Kishimojin, Kangimo
Sanskrit = हारिती Hārītī, Hariti; Chn. = Guǐzǐ mǔ shén;
Korean = Gwija mo sin 귀자모신
Mãe hindu de Demônios devoradores de Criança. Porém ela se arrepende e se converte ao budismo. Agora no Budismo ela é uma Deusa do parto fácil, Doadora de Crianças, e Guardião de Crianças.
Muitas vezes mostrado com uma romã na mão direita (um símbolo de fertilidade devido a suas muitas sementes).
Especialmente Importante para a Seita Nichiren do Japão e para os Devotos do Sutra de Lótus. Sua origem é dita da Índia.
Várias ortografias japonesas para Karitemo
Originalmente uma devoradora de criança, Yakṣa 夜叉, na tradição hindu chamada de Hāritī, mas ela se arrepende e se converte ao budismo. No Japão, o nome da deidade foi transliterado como Kariteimo 訶 梨 帝 母 ou Karitei 訶 利 帝, e traduzido como Kishimojin 鬼子母 神 ou Kangimo 歓 喜 母. No Japão, Kariteimo é a protetora das crianças e a deusa do parto fácil, a educação dos filhos, os pais, a harmonia entre marido e mulher, o amor e o bem-estar e a segurança da família. As mulheres sem filhos também rezam para Kishimojin na esperança de engravidar. Kariteimo aparece no 26º Capítulo do Sutra de Lótus (Hokekyō 法 華 経), e é especialmente importante para a Seita Nichiren do Budismo. Sua iconografia é baseada principalmente no Dai Yakusha Nyo Kangimo Narahini Aishi Jōjuhō 大 薬 叉 女 歓 喜 母 并 愛 子 成就 法. Kariteimo é apenas uma das muitas divindades do Japão de crianças e maternidade. Kariteimo pode ou não ser associado com a deidade hindu Kālī (Kali, Kalika), que em tempos relativamente contemporâneos é considerada uma deusa mãe.
HARITI (Deidade Hindu) Sânscrito = Hāritī. Protetor de crianças; Esposa de Panchika.
KARITEIMO (transliteração) 訶 梨 帝 母. Nome dado por Shingon sect.
KARITEI (transliteração) 訶 利 帝. Outro nome dado pela seita Shingon.
KISHIBOJIN (traduzido como) 鬼子母 神
KISHIMOJIN (traduzido como)鬼子母 神
KANGIMO (traduzido como) 歓 喜 母
KOYASU KISHIBOJIN (Doador de Crianças Ou Parto Fácil) 子 安 鬼子母 神. Há também o Koyasu Kannon Bosatsu, eo Koyasu Jizo Bosatsu. Na verdade, parece que a imagem eo simbolismo dessas divindades se fundiram. Há também a Juntei Kannon (Skt. = Cundi, a "mãe dos Budas"), que facilita o parto. Além disso, talvez todos estejam associados com a deusa xintoísta Koyasu-sama (deidade do parto fácil) e com a deusa da água xintoísta Suijin (também uma divindade de fácil parto). Estes protetores da maternidade e das crianças são apresentados aqui como um grupo.
Jūrasetsu-nyo, Dez Filhas Demônios, Ten Rasetsu 十 羅刹 女. Demônios hindus femininos, classificados como Rasetsu 羅刹 (Skt. = Rākṣasīs), que torturam e se alimentam da carne dos mortos (os que eram maus enquanto viviam); Os Rasetsu tornaram-se deidades guardiãs, uma vez introduzidas no budismo; Eles estão listados no Sutra de Lótus.
RO - Sílaba em sânscrito
O Mantra de Kariteimo é: お ん ど ど ま り ぎ ゃ き て い そ わ か “On dodomari kyakitei sowaka”.
NOTAS HISTÓRICAS: Kariteimo era uma vez uma demônio fêmea (chamado Hāritī na mitologia Hindu) que sequestrou e assassinou algumas crianças, alimentando-se da carne de muitas crianças. Durante seu período demoníaco, ela contou com a ajuda de Jūrasetsu-nyo 十 羅刹 女, também chamado Jurasetsu Nyoshin para roubar e assassinar os filhos de outras famílias. Para tirar-la de seu caminho distorcido, Shaka Nyorai (o Buda Histórico) escondeu um de seus filhos. Depois de olhar para o alto e para baixo a procura do seu filho perdido, sem sucesso, Kariteimo se volta para Shaka em desespero e agonia, e finalmente entende a dor e o sofrimento que ela havia causado inúmeros pais e filhos. Ela se arrepende dos seus pecados, abraça os ensinamentos de Buda (especialmente o Sutra do Lótus) e se transforma em protetora de crianças. Kariteimo, juntamente com o Jūrasetsu-nyo, prometem ajudar a proteger os crentes no Sutra do Lótus 法華經, defender seus ensinamentos e proteger todos aqueles que praticam esses ensinamentos. Como um grupo, eles são importantes deidades guardiãs da seita Nichiren. Os dez Jūrasetsu-nyo são:
Dez Filhas Demônios (o Jūrasetsu-nyo 十 羅刹 女 que servem Kariteimo 訶 梨 帝 母)
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Sânscrito |
Chinês |
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Começando com o Período Kamakura, a deidade Kariteimo é popularizada entre a seita Nichiren do Japão. Na verdade, uma imagem bem conhecida dela é instalada no templo de Hokekyō-ji 法 華 経 寺 (Prefeitura de Chiba), segundo se diz, esculpida por Nichiren 日 蓮 (1222 - 1282). Em Tóquio, os templos mais famosos onde ela é adorada são os de Meguro 目 黒 e Zoshigaya 雑 司 が 谷.
AVISOS IMPORTANTES: Há muita confusão sobre esta divindade. Alguns dizem que ela tinha apenas 100 crianças, outras 500 ou 1.000, e outras 10.000. Alguns relatos dizem que ela é a "Mãe dos Filhos Demônios", que a criança escondida por Shaka Nyorai era seu filho mais novo (não filha), e que os Jūrasetsu-nyo não são suas filhas, mas sim o Rasetsu da tradição hindu. Kariteimo foi originalmente um Yakṣa 夜叉, mas os Yakṣa e Rasetsu 羅刹 compartilhar iconografia semelhante.
Entre os demônios hindus, os Raksa (J = Rasetsu, Skt. = Rākṣasīs) torturam e se alimentam da carne dos mortos (os que eram maus enquanto viviam); Como o Hachi Bushū (Oito Legiões), Rasetsu tornaram-se deidades guardiãs, uma vez introduzidas no budismo; Raksasis (fêmea) são as filhas demoníacas de Kishimonjin, que aparentemente têm corpos poderosos negros e comem seres humanos. Eles também são conhecidos como as dez mulheres demônio canibal (o Jūrasetsu-nyo ou Jurasetsu-nyo 十 羅刹 女). Essas filhas demoníacas expressam dharanis (cânticos mágicos, feitiços e encantamentos).
Evolução do Koyasu 子 安 (Adoção) Deidades no Japão
No Japão, há uma forma feminina de Kannon (Skt. = Avalokitesvara) que facilita o parto e protege as crianças. Ela é conhecida como Juntei Kannon 准 胝 観 音 (Skt. = Cundi, "Mãe dos Budas"). Ela é uma forma budista mais suave de Kariteimo (Skt. = Hariti, "Mãe dos Demônios;").
Juntei Kannon é muitas vezes representada sentada em uma cadeira, vestida à maneira chinesa, e segurando uma criança em seus braços. Algumas imagens populares mostram que ela está amamentando um bebê. Devido a este aspecto, foi venerada como uma representação da Virgem Maria cristã durante as perseguições contra os japoneses convertidos ao cristianismo que ocorreram no período Edo, principalmente nos séculos XVII e XVIII. Na verdade, os cristãos japoneses podem ter criado esta forma de Avalokitesvara oferecendo o peito, uma vez que não é de origem budista. Acredita-se que esta forma foi desenvolvida tardiamente pelo budismo popular para suplantar a deidade xintoísta (kami) do parto fácil, Koyasu-sama ou Koyasu-gami, assim como na China as efígies de Guanyin (J = Kannon) mostradas com uma criança Os joelhos são provavelmente meras transposições budistas populares de deidades taoístas "dadoras de filhos" como Tianxin Songzi ou Zhangxian.
Na China, Tonkin e Japão, Juntei Kannon é venerada em um grupo de 20 deidades, entre as quais ela tem um lugar secundário. No Japão, os santuários de Xintoísmo dedicados a Koyasu-sama são realmente dedicados à mítica princesa de Konohana Sakkuya Hime, deusa do Monte Fuji e da flor de cerejeira, uma vez que a lenda afirma que ela deu à luz um filho enquanto sua casa foi devorada por Chamas Isso pode ser uma alusão à criação dos lagos durante uma erupção do Monte Fuji. Koyasu-sama era principalmente venerado nas províncias de Kanto (arredores de Tóquio) e Chiba, onde as mulheres tinham o hábito de pedir-lhe leite saudável após o parto em troca de ofertas de arroz.
Esta Koyasu-sama foi posteriormente confundido com Avalokitesvara (Kannon Bosatsu), ou com Ksitigarbha (Jizō Bosatsu). Koyasu Kannon às vezes é confundida com uma forma "complementar", idêntica em forma e aspecto, chamada Kishimojin, que é a representação da ogra Hariti (sânscrito), que se converteu ao budismo E mais tarde se tornou um protetor de crianças.
A imagem de Kishimojin foi popularizada no período de Kamakura por Nichiren. Na seita Shingon, ela é nomeada Kariteimo. Ela está representada sentada em uma cadeira, segurando uma romã na mão direita (na Ásia, bem como na Europa, a romã é o símbolo de progenitura, talvez devido a suas muitas sementes) e cercado com uma criança semi-nua ou nua (Geralmente de três, cinco, sete ou nove anos). Quando representada de pé, ela detém um lótus, um atributo de Avalokitesvara (Kannon), na mão direita. Na pintura, às vezes ela está sentada sob um estrado octogonal coberto por uma jóia. Ela segura um mosquito e tem duas meninas como acólitas. Os templos mais famosos onde ela é adorada são os de Meguro 目 黒 e Zoshigaya 雑 司 が 谷 em Tóquio. Seus seguidores acreditam que ela também possui o poder de curar crianças doentes. Seu dia de festa é comemorado em novembro.
A tradição relata que uma estátua de Koyasu Kannon foi feita no século VIII à imagem da Imperatriz Komyo (ou Komei, 701-760), viúva do imperador Shomu e mãe da Imperatriz Koken, que se tornou freira em 749. Sem dúvida , Este aspecto feminino de Avalokitesvara (Kannon), o símbolo da abnegação e do amor, contribuiu grandemente para a propagação de seu culto no Japão. No entanto, foi apenas a partir do século XIV, talvez sob a influência da seita Nichiren, que as pessoas adoravam Koyasu Kannon como "doadora de crianças".
Algumas estátuas de Ksitigarbha (Jizō Bosatsu) são adoradas da mesma maneira no Japão. Eles diferem de modo algum das imagens normais que representam esta divindade, exceto que esta forma é chamada Koyasu Jizō, devido aos poderes atribuídos a ela.
No Tibete, Kariteimo é representado segurando uma criança em seu seio e um mangusto (nakula). Ela também é uma "dispensadora de riquezas". Sua imagem parece ter sido criada em Gandhara (Índia), onde ela é mostrada como um Bodhisattva, mas com dentes visíveis. Ela também foi representada em Ajanta, na caverna número dois, sentada em Rajalilasana, acima de um friso composto de muitas crianças nuas. Algumas representações dela também são encontradas em Java (por exemplo, em Chandi Mendut) e na Ásia central. Sua efígie é muitas vezes acompanhada por um Yaksa, Pancika (reputado ser o pai de seus filhos), e um general no exército de Vaisravana (Bishamonten).
Nota do Editor: Para minimizar a confusão, as divindades acima da maternidade e as crianças são apresentados aqui como um grupo (juntamente com a Deusa Shintō Suijin / Suiten, outra deidade da maternidade). No entanto, ainda existem muitas perguntas não respondidas em minha mente sobre as origens e atributos sobrepostos das muitas divindades da maternidade.
KISHIBOJIN Recontada pelo respeitável Radio Hirota
KISHIBOJIN e Jurasetsu são escritos no lado esquerdo superior de Gohonzon (seita de Nichiren). Kishibojin é a mãe dos demônios; Jurasetsu são suas dez filhas demoníacas. Kishibojin é chamada de mãe-de-demônios porque simboliza a natureza egoísta de mães cujo amor por seus filhos é tão extremo que se tornam demônios.
Kishibojin tinha mais de mil filhos. A fim de assegurar sua saúde e bem-estar, ela seqüestrou os bebês dos outros e deu como alimento para os seus próprios. Ao mesmo tempo isso demonstra sua grande preocupação com seus próprios filhos, ao mesmo tempo em que revela sua indiferença e desatenção dos outros. E porque a tarefa de alimentar seus filhos era muito grande para ela empreender sozinho, ela alistou o Jurasetsu, suas dez filhas demônio, para ajudá-la a capturar e assassinar outras crianças.
As atividades hediondas de Kishibojin não passaram despercebidas pelo Buda Shakyamuni. Para ensinar-lhe uma lição, o próprio Buda sequestrou sua décima filha-demônio (Sarvasattvojahārī), e a escondeu. Pode-se pensar que Kishibojin não iria perder uma criança em particular quando ela tinha mais de mil filhos. Mas desde que ela amou todos os seus filhos igualmente ela sentiu falta de uma criança.
Dia e noite ela procurava incansavelmente sua filha desaparecida. Ela sabia que tinha errado. Ela sabia que o que estava fazendo estava errado. Por isso odiava Shakyamuni, o emblema da verdade e bondade, e o evitava. E como Daishonin diz: "É bem natural que [ela] deve, pois o pedaço de madeira torto odeia a retidão da corda do carpinteiro, e o homem desonesto não está satisfeito com a administração honesta do governo". Assim por muito tempo Kishibojin continuou a pesquisar por conta própria para ssua filha desaparecida e quase perdeu sua mente de tanto medo e preocupação.
Finalmente, conduzida ao ponto de desespero total, ela confrontou Shakyamuni e perguntou se ele sabia onde Sarvasattvojahārī estava escondido. Sem hesitar, Shakyamuni levou Kishibojin para a filha e repreendeu-a: "Ao perder essa criança, agora você conhece o sofrimento e o tormento que outras mães sentem quando perdem uma criança". Pela primeira vez Kishibojin compreendeu a dor e o sofrimento de outras pessoas.
Peregrinação de Kishibojin (Kishibojin Mairi 鬼子母 神 参) & Festival de 1000 bolinhos (Sendango Matsuri 千 団 子 祭) Realizada no Templo Mii-dera (também conhecido como Templo Onjō-ji) na Prefeitura de Shiga
Mii-dera 三井 寺 (aka Onjō-ji Templo 園 城 寺) é o templo principal do ramo Jimon 寺門 de Tendai 天台 Budismo. Ele foi originalmente controlado pela fortaleza Tendai central Templo Enryakuji 延 暦 寺 no Monte. Hiei 比叡 (perto de Kyoto), mas as relações cresceram litigioso, e Mii-dera declarou a independência de Enryakuji no 13o século. Hoje, o templo abriga uma famosa estátua da era Kamakura de Kishibojin segurando um bebê em seus braços. O templo, segundo Gabi Greve, foi usado para cerimônias de imersão em água quente (ubuyu 産 湯 = banhar um bebê recém-nascido) por três imperadores durante o século VIII. O Festival Sendango (1000 bolinhos), acontece entre 16 e 18 de maio anualmente, ainda hoje. Durante este tempo, as pessoas fazem peregrinações ao Templo Mii-dera para rezar para que seus filhos cresçam em segurança. Estas visitas também são chamadas Sendango Mòde 千 団 子 詣. O número 1000 refere-se ao passado maligno de Kishibojin, quando ela sequestrou os filhos dos outros e deu para alimentar seus próprios 1000 filhos (o número de crianças varia em textos). Mas Kishibojin finalmente se converte ao budismo e se torna um protetor de crianças. Os 1000 bolinhos representam assim as almas partidas das 1000 crianças devoradas pela própria ninhada de Kishibojin, e tem como significado trazer a libertação e a salvação a essas vítimas. Além disso, pequenas bonecas de argila (Sukusuku Ningyō す く す く 人形) de todos os tipos são vendidos durante o festival.
Sacerdote Raigō do Templo Mii-dera - Se transforma em 1.000 Ratos
Raigō (1004-1084) era uma figura histórica real, um monge budista da seita de Tendai unido ao templo de Mii-dera (perto do lago Biwa). "Várias crônicas relatam que em virtude das orações de Raigō um filho nasceu para o aposentado imperador Shirakawa (1053-1129), em troca de que Shirakawa se ofereceu para conceder o sacerdote qualquer desejo.Quando Raigō solicitou a criação de uma plataforma de ordenação em Onjō- Ji [um nome alternativo para o templo em Mii-dera], entretanto, o imperador aposentado renegou em sua promessa, com o medo dos monges armados do templo Tendai rival Enryaku-ji no Monte Hiei, que apreciou um monopólio na ordenação. Lançando uma maldição em Shirakawa, Raigō fechou-se no Salão de Buda do Templo Mii-dera e começou um jejum em protesto. John Stevenson continua a história: "Shirakawa enviou mensagens conciliadoras, mas Raigo foi implacável e acabou morrendo de fome até a morte. O príncipe Atsuhisa (filho de Shirakawa) morreu logo depois. O espírito vingativo de Raigō transformou-se em mil ratos que infestaram o templo, destruindo os livros sagrados do Imperador e rolos e fazendo dano incalculável.